Le centre vital et originel "HARA" 腹

Qualifié de "foyer ancestral d'énergie", le point de centralisation situé au cœur Hara est aussi qualifié de "Centre Terre" (SEIKA TANDEN), à l’image de la Terre qui équilibre et fusionne les énergies vitales. 

Nos anciens avaient d'ailleurs bien compris l’importance du travail des hanches (KOSHI), du bassin ou de la sangle abdominale pour soulager les reins et le dos dans des tâches difficiles, certains athlètes aussi… Mais ils n'avaient pas établi de liens entre la compensation de l’effort physique et la puissance de l’esprit, car perçus comme des entités différentes, contrairement au Japon où ils sont indissociables et fusionnels. 

Source d'équilibre et de coordination gestuelle, la centralisation abdominale relève donc aussi d'un état d’être, ce qui fait que si nous ne sommes pas éduqués en ce sens, nous nous coupons de nos racines et nous nous identifions à une personnalité excentrée et illusoire, l'Ego ou le "Moi-je". 

Ainsi, le wajutsuka sait par expérience que s’il sursaute, s'agace, s’énerve, hésite ou gesticule, il s’est tout bonnement déconnecté de son centre originel. En y rassemblant les forces de son esprit et son énergie, ses émotions sont de nouveau canalisées. Ce faisant, il se grandit et s’élève, vu qu'il est plus facile de perdre la maîtrise de soi que de la garder. 

En perdant ou en ignorant ce point de centralisation, nous nous égarons et nous nous dispersons, alors qu’en y condensant toutes nos énergies, nous connectons avec nous-mêmes, au-delà des tourbillons de l’existence, tel un havre de paix ou une oasis où nous pouvons nous réfugier, prendre de la distance et nous ressourcer... Ainsi rire, pleurer ou parler du HARA est le signe d’une bonne santé mentale et émotionnelle. 

Harmoniser ses pensées, ses sentiments et ses actions nous amène progressivement à les dissocier et à les objectiver, autrement dit ne plus en être le jouet. C’est à ce stade que l’on peut réellement parler d’éveil de la conscience et d'harmonie avec les énergies cosmiques. 

On comprend ainsi plus aisément qu’ en Asie, et donc au Japon, cette doctrine embrasse tout autant l'éducation que la culture et les arts (y compris les arts guerriers), de même que les pratiques religieuses ou philosophiques, car la portée de cet enseignement n'est pas seulement à dimension humaine, mais aussi à portée cosmique et universelle (WA). 

« La vérité ne peut s’atteindre que par la compréhension des contraires » (Moine Zen TAKUAN)